Günümüzde hiç kimse kapitalizmin doğayı sömürdüğünü inkar etmiyor. Anlaşmazlık, bunun neden olduğu konusunda. Siyaset kuramcısı Alyssa Battistoni, Jacobin’e kapitalizmin, ekonomistlerin bir zamanlar doğanın “bedava armağanları” olarak adlandırdığı şeyle olan karmaşık ilişkisi hakkında konuştu.
Siyaset kuramcısı Alyssa Battistoni, yakın zamanda yayımlanan “Ücretsiz Hediyeler: Kapitalizm ve Doğa Politikası” adlı kitabında , kapitalizmin doğayı nasıl ve neden dönüştürdüğünü ve doğayla nasıl ilişki kurduğunu açıklamayı amaçlıyor. Jacobin, Battistoni ile kapitalizmin ekonomi ve sosyal ilişkiler arasındaki ilişkiyi şekillendirmedeki rolü ve Marksistlerin kapitalizmin ekoloji ve ev içi alanla ilişkisini nasıl anlamaları gerektiği hakkında konuştu.
Ücretsiz hediye kavramı aslında bana ait değil. Klasik politik iktisatta ve Karl Marx’ın bu konudaki eleştirisinde ortaya çıkıyor. David Ricardo’dan Jean-Baptiste Say’e kadar 18. ve 19. yüzyıl politik iktisatçıları, doğal etkenlerin üretime olan “bedava katkıları”ndan, yani doğanın verimliliği artırmak için verdiği her şeyden bahsediyorlar.
Marx bu fikri ele alıyor, ancak yeniden çerçevelendiriyor. Klasik politik iktisadın üretimin genel bir özelliği olarak ele aldığı şey, Marx için kapitalizme ve toplumsal ilişkilerine özgü, tarihsel bir şey haline geliyor: zenginlik üretiminin evrensel bir gerçeği olmaktan ziyade, kapitalist topluma özgü bir toplumsal biçim. Marx’ın kendisi bu kavramı uzun uzadıya geliştirmiyor ve eko-Marksistler kapitalizmin doğayla ilişkisini tanımlamak için kullanmış olsalar da, çoğu zaman yeterince kuramsallaştırılmamış olarak kalmıştır.
Bu nedenle “bedava hediye” garip ama kullanışlı bir kategoridir; sadece doğayı düşünmek için değil, kapitalizm içindeki daha geniş bir dizi gözden kaçan ilişkiyi kavramak için de. Terimin kendisi de anlamlıdır. “Bedava hediye” gereksiz, hatta çelişkili gibi geliyor: hediyeler alınıp satılmaz. Oysa hediyeler normalde insanları karşılıklılık ve yükümlülük ilişkilerine bağlar; bu da “bedava hediye” fikrini kapitalizmin dışında anlamlandırmayı zorlaştırır.
Faydanın, değişim değeri biçimini almadan da var olabildiği, meta değişimi etrafında örgütlenmiş bir toplumda bu durum anlaşılabilir hale gelir. Bu, kapitalizm altında doğayı anlamak için belirleyicidir. Doğa üretkendir, ancak önemli olan katkılarının sermaye için “bedava” olmasıdır: bunlar vazgeçilmezdir, ancak diğer girdiler gibi meta olarak görünmezler.
Bu anlamda, karşılıksız hediye, metaın gölgesidir. Değişim değeri olarak görünmeyen fayda biçimlerini adlandırır ve kapitalizmin, bağlı olduğu ancak tam olarak metalaştırmadığı ve çoğu zaman da metalaştıramayacağı şeylerin statüsünü nasıl dönüştürdüğünü anlamamıza yardımcı olur. Bu nedenle, karşılıksız hediye ciddi bir kategori olarak ele alınmalı ve özellikle kapitalist bir kategori olarak anlaşılmalıdır.
Kapitalizm gezegeni o kadar kökten değiştirdi ki, doğayı bu boyutları bir arada tutmadan düşünemeyiz. Marx’ın metaın ikili karakterine –yani kullanım değeri ve değişim değeri, doğal biçim ve toplumsal biçim– yaptığı vurgu, tam olarak bunu yapmanın bir yolunu sunuyor. Bu çerçeveyi ciddiye alırsak, çağdaş çevre sorunlarını, bunların kapitalizm içinde nasıl işlediğini, kapitalizm tarafından nasıl üretildiğini ve belirli bir toplumsal örgütlenme biçimi olarak kapitalizm aracılığıyla nasıl ortaya çıktığını daha net bir şekilde kavrayabiliriz.
Marx, aynı zamanda, bu çerçevelerin neyi aydınlattığını, neyi gizlediğini ve sınırlarının nerede olduğunu sorarak, çevre sorunlarına yönelik ana akım ekonomik yaklaşımlara eleştirel bir bakış açısı sunar. Özünde, Marx’ın kapitalizmi anlamak için sahip olduğumuz en iyi rehber olduğunu düşünüyorum. Gezegenin mevcut durumunu kavramak için kapitalizmi anlamamız gerektiğinden, Marx’ın ekolojik düşünce için bu kadar önemli olmasının nedeni budur.
Aynı zamanda, bence sıklıkla aşırıya kaçıyorlar. Yeni materyalist yaklaşımlar, maddi dünyanın neredeyse kendi başına anlaşılabilecek bir şey olarak ele alındığı bir tür naif materyalizmi benimseme eğilimindedir. Varsayım, olguların, örneğin aktörler arasındaki ilişkileri izleyerek, yalnızca maddi süreçler olarak incelenebileceğidir; ancak belirli bir toplumu yapılandıran veya insan eylemini yönlendiren sosyal ilişkilerin kapsamlı bir açıklamasını sunmazlar.
Bu, bakış açımızı yeniden yönlendirebilir ve maddi faaliyete dikkat çekebilirken, sosyal dinamiklerin analiziyle birleştirilmedikçe gerçekten neler olup bittiğini açıklayamaz. İşte Marksist yaklaşımın sağladığı şey budur. Bu açıdan, yeni materyalizme yönelik eleştirim, Marx’ın klasik siyasi ekonomiye yönelik eleştirisine benzemektedir. Maddi varlıkların etkilerini gözlemleyebiliriz, ancak bu etkileri yönlendiren şeyin ne olduğunu anlamak için, bunların ortaya çıktığı belirli sosyal biçimin bir açıklamasına ihtiyacımız var. Aynı zamanda, özellikle maddiyat konusundaki ısrarlarını da göz önünde bulundurarak, yeni materyalizmin bazı içgörülerini Marksist bir çerçeveye entegre etmek istiyorum; bunu da sosyal ve maddi olanı birbirinden ayırmak yerine bir arada tutarak yapıyorum.
Eko-Marksizmin birçok yönüyle ilgili sorun farklıdır. Bu gelenekten çok şey öğrendim ve kendimi onun içinde çalışan biri olarak görüyorum. Ancak, kapitalizmin doğayı yok ettiğini göstermenin kendi başına yeterli bir eleştiri olduğu varsayımı sıklıkla dile getirilmiştir. İnsan faaliyeti her zaman doğayı dönüştürür; bu, insan ötesi dünyayla olan metabolik ilişkimizin bir parçasıdır. Kritik soru, doğanın dönüştürülüp dönüştürülmediği değil, nasıl ve hangi toplumsal ilişkiler altında dönüştürüldüğüdür.
Eko-Marksist düşüncenin büyük bir kısmı, çoğu zaman örtük olarak, temel sorunun doğadan yabancılaşma olduğu fikrine dayanmaktadır. Eksik olan şey, belirli kapitalist toplumsal ilişkilerin, ahlaki niyetlerden veya tutumlardan bağımsız olarak, doğal dünya ile yıkıcı etkileşimleri nasıl organize ettiği ve zorunlu kıldığına dair bir açıklamadır. Bu kitapta üstlendiğim görev de budur.
Federici’nin Marksizmde sıklıkla “kadın sorunu” olarak adlandırılan konuya verdiği yanıt, kapitalizm altında kadınların ezilmesinin ev işlerine ve daha özel olarak da bu işlerin doğallaştırılmasına dayandığıdır. Ev içi emek, iş olarak değil de doğa olarak ele alındığı için ücret ödenmemiş gibi görünmektedir. Bu, son derece güçlü bir siyasi argüman olmuş ve uzun zamandır göz ardı edilen sömürü biçimlerini görünür kılarak ev içi emeğin nasıl anlaşıldığını yeniden şekillendirmiştir.
Ancak bu açıklamada iki sorun görüyorum: Birincisi, argüman, doğanın kendisinin sermaye tarafından ücretsiz bir hediye olarak ele alınması durumunu sorgulamak yerine, doğanın kendisinin basitçe “bedava” alınabileceğini varsayma eğilimindedir; ikincisi, doğallaştırma tezi büyük ölçüde ideolojik eleştiriye dayanmaktadır – bu işi gizemden arındırıp emek olarak görünür hale getirirsek, statüsünün değişebileceği fikrine. Bilinç değişmiş olsa da, bu emeğin maddi örgütlenmesi çok daha az değişmiştir.
Bunun yerine, üreme emeğini somut emek süreçleri kümesi olarak ele almaya çalışıyorum. Bu bakış açısından, sermayenin bu tür işlerden neden sıklıkla sorumluluktan kaçındığı daha net anlaşılıyor: üreme emeği genellikle emek yoğun, mekanize edilmesi zor ve daha verimli hale getirilmesi güçtür; bu da onu değer birikimi için cazip olmayan bir alan haline getirir. Sermaye, karlılığın muhtemel olduğu yerlere yatırım yapar; karlılığın muhtemel olmadığı yerlerde ise toplumsal yeniden üretimin sorumluluğu işçilere ve onların ağlarına devredilir. Bu, üreme emeğinin piyasaların dışında kalırken kapitalizm için vazgeçilmez olmasının daha somut bir açıklamasını sunar ve toplumsal yeniden üretim sorularını ekolojik kaygılarla daha yakın bir ilişkiye getirmeye yardımcı olur.
Analiz sınıf ilişkileri ve üretimden yola çıktığında, çevresel zarar teknik bir sorun olmaktan ziyade, iktidarın siyasi bir sorunu olarak ortaya çıkar. Bu nedenle, hukukçu Christopher Stone’un doğal varlıklara yasal haklar tanınması önerisini ikna edici buluyorum. Bu, sadece doğanın içsel değerinin bir yansıması olarak değil, aynı zamanda kolektif eylem sorunlarını ele almak için siyasi bir mekanizma olarak da anlaşılabilir. Kirlilik, zararı yaygın bir nüfusa dağıtır ve direnişi zorlaştırır; tıpkı işçilerin işverenlerle karşı karşıya kaldıklarında karşılaştıkları kolektif eylem sorunları gibi. Ancak Stone, bir göl gibi doğal bir varlığın dava açma hakkına sahip olması durumunda, çevredeki topluluklar ve insan dışı varlıklar tarafından çekilen zararların tek bir yasal özne aracılığıyla toplanabileceğini savunuyor.
Bu nedenle, haklara soyut ahlaki bir tanıma olarak değil, güç dengesini değiştirmeye yardımcı olabilecek somut bir kurumsal araç olarak daha çok ilgi duyuyorum. Bu anlamda, doğanın hakları, ekolojik çatışmayı piyasa ayarlamasına indirgemek yerine, siyasi ekonomi içinde konumlandıran, çok türlü bir toplu pazarlık biçimi olarak anlaşılabilir.
Cumhuriyetçilik burada zorlanıyor çünkü söz konusu tahakküm kişisel olmayan bir niteliktedir. “Tahakküm eden” olarak tanımlanabilecek keyfi bir irade yoktur. Bunun yerine, tahakküm, insanları zorlayıcı bir toplumsal güç olarak karşı karşıya getiren bireysel rasyonel eylemlerin toplam etkilerinden ortaya çıkar. Varoluşçuluk -özellikle Sartre’ın sonraki çalışmaları- bunu daha kesin bir şekilde ifade etmeye yardımcı olur. Değerleri onaylama ve projelere bağlı kalma kapasitemizin, mutlaka bir kişi tarafından değil, önemli gördüğümüz şeylere yönelik eylemlerimizi engelleyen kolektif toplumsal süreçler ve kurumsal düzenlemeler tarafından nasıl baltalandığını ön plana çıkarır.
Bununla birlikte, ortak kaynaklara dayalı projeleri göz ardı etmek istemiyorum. Sadece ortak kaynakların ne olduğu ve ne yapabileceği konusunda gerçekçi bir bakış açısına ihtiyacımız var. Kapitalizmin dışında olmak, siyasi güç inşa etmek için gerekli bir koşul değildir. Aslında, düşmanca bir sistemin içinde faaliyet gösterdiğini fark etmek çoğu zaman siyasi açıdan aydınlatıcıdır, çünkü kapitalizm altında yaşamı yapılandıran ilişkilerle ne yapılabileceği sorusunu gündeme getirir.
Bu anlamda, ortak kaynaklar sendikalara benzer. Kimse sendikaların kapitalizmin dışında var olduğunu iddia etmez, ancak yine de kolektif güç ve direniş üretebilirler. Ortak kaynaklara dayalı projeler de benzer nedenlerle önem taşır: Kendi kendine örgütlenme ve kendi kendini yönetme için somut olanaklar sunabilir ve manevra alanı sağlayabilirler. Buradaki amaç onları “dışarıda” bir şey olarak idealize etmek değil, kapitalist toplumsal ilişkiler içinde gerçekçi bir şekilde konumlandırmaktır.
Bu, yalnızca teorik olarak ikna edici değil, aynı zamanda ampirik olarak da zayıf. Batı Avrupa veya Kuzey Amerika’nın ötesine geçtiğimizde, argüman geçerliliğini yitiriyor. Günümüzde kapitalizm, genellikle çevresel bozulmadan sorumlu tutulan entelektüel gelenekleri paylaşmayan Çin veya Doğu Asya gibi bölgelerde en dinamik şekilde yeniden üretiliyor; ancak bu toplumlar kapitalist dönüşüme uğradıkça benzer ekolojik zararlar ortaya çıkıyor.
Dahası, birçok insan zaten doğaya araçsal olmayan bakış açılarıyla yaklaşıyor ve çevre sorunlarına derinden önem veriyor, ancak yine de eleştirdikleri ilişkileri yeniden üreten şekillerde hareket etmeye mecbur kalıyorlar. Bu, belirleyici zorunluluğun bilinç veya niyet düzeyinde değil, maddi baskılar, kurumsal yapılar ve sosyal örgütlenme biçimleri aracılığıyla işlediğini gösteriyor. Bu nedenle, sorunu yeterince açıklamak ve hangi tür dönüşümlerin gerçekten sorunu çözebileceğini anlamak istiyorsak, bu yapılara odaklanan bir eleştiri şarttır.
Aynı zamanda, iklim politikalarında devlet, karbonsuzlaştırma, altyapı veya düzenleme yoluyla geniş ölçekte hareket edebilecek aktör olarak tekrar tekrar öne sürülmektedir; ancak bu tür eylemlerin olanakları ve sınırları belirsizliğini korumaktadır. Bir sonraki proje bu gerilimden doğmaktadır. Odak noktasını değer teorisinden, devletin hem merkeziliğini hem de düşmanlığını ciddiye alan, gerçekçi bir Marksist devlet analizine kaydırmaktadır.
- Röportajı yapan:
- Hugo de Camps Mora
https://jacobin.com’dan çevrilmiştir.
